இக்கட்டுரையானது அறநெறியின் அறிவியலுக்கு அப்பாற்பட்ட தன்மைக்கான ஒரு சிறிய வழக்கை வழங்குகிறது.

அறநெறியின் அறிவியல் தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு வழக்கு

அறிவியல் சான்றுகள் மீண்டும் நிகழும் தன்மைக்கு சமம். இதன் விளைவாக, அறிவியலால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் விளக்கக்கூடிய எதையும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யக்கூடிய தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

👨‍🚀 விண்வெளி வீரர்கள் பல தசாப்தங்களாக வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைப் பற்றி மனிதகுலத்திற்கு கற்பிக்கத் தவறிய முயற்சி, அறிவியலின் மறுபரிசீலனையின் நோக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது என்ற நுண்ணறிவை வழங்குகிறது.

விண்வெளி வீரர்கள், பெரும்பாலும் விஞ்ஞானிகளே, விவரிக்க இயலாத ஒன்றை நம்புகிறார்கள். விஞ்ஞானம் அவர்களின் அர்த்தமுள்ள அனுபவத்தை விளக்க முடியாது என்பதால், விண்வெளி வீரர்கள் தங்களின் அனுபவத்தைப் பற்றி பொதுமக்களுக்கு தெரிவிக்க பல தசாப்தங்களாக முயற்சித்த போதிலும், இன்று அதைப் பற்றி யாருக்கும் தெரியாது.

விண்வெளி வீரர்கள் பூமியை விண்வெளியில் இருந்து பார்க்கும் போது , ஒன்றோடொன்று இணைந்த பரவசத்தின் தீவிரமான ஆழ்நிலை அனுபவத்தை அனுபவிப்பதாக தெரிவிக்கின்றனர். இது பூமியின் மேலோட்ட விளைவு என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பூமியின் மேலோட்ட விளைவு

பல தசாப்தங்களாக விண்வெளி வீரர் அறிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், இந்த ஆழமான அனுபவத்தை நாம் ஏன் ஏற்கனவே அறியவில்லை என்பதை முதலில் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

விண்வெளி சமூகத்தில் மேலோட்ட விளைவு என்று பரவலாக அறியப்படுகிறது, இது பொது மக்களால் அதிகம் அறியப்படவில்லை மற்றும் பல விண்வெளி ஆலோசகர்களால் கூட சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. "வினோதமான கனவு போன்ற அனுபவம்", "நிஜம் ஒரு மாயத்தோற்றம் போன்றது", மற்றும் "எதிர்காலத்திலிருந்து திரும்பி வந்ததைப் போன்ற உணர்வு" போன்ற சொற்றொடர்கள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன. இறுதியாக, பல விண்வெளி வீரர்கள் விண்வெளி படங்கள் நேரடி அனுபவத்திற்கு அருகில் வரவில்லை என்று வலியுறுத்தியுள்ளனர், மேலும் பூமி மற்றும் விண்வெளியின் உண்மையான தன்மை பற்றிய தவறான எண்ணத்தை கூட கொடுக்கலாம். " இது விவரிக்க இயலாது... நீங்கள் [IMAX's] தி ட்ரீம் இஸ் அலிவ் பார்க்க மக்களை அழைத்துச் செல்லலாம். - விண்வெளி வீரர் மற்றும் செனட்டர் ஜேக் கார்ன்.

(2022) கிரக விழிப்புணர்வுக்கான வழக்கு ஆதாரம்: overview-effect.earth

ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் ஒருமுறை விஞ்ஞானத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட அர்த்தமுள்ள உலகத்தை ஆராய்வது பற்றி பின்வரும் தீர்க்கதரிசனத்தை எழுதினார்.

ஒருவேளை... கோட்பாட்டின்படி, விண்வெளி நேர தொடர்ச்சியையும் நாம் விட்டுவிட வேண்டும்,” என்று அவர் எழுதினார். "மனித புத்திசாலித்தனம் ஒரு நாள் அத்தகைய பாதையில் செல்வதை சாத்தியமாக்கும் வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கும் என்பது கற்பனை செய்ய முடியாதது அல்ல. இருப்பினும், தற்போதைய நேரத்தில், அத்தகைய திட்டம் வெற்று இடத்தில் சுவாசிக்கும் முயற்சி போல் தெரிகிறது.

மேற்கத்திய தத்துவத்திற்குள், விண்வெளிக்கு அப்பாற்பட்ட பகுதி பாரம்பரியமாக இயற்பியலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சாம்ராஜ்யமாக கருதப்படுகிறது - கிறிஸ்தவ இறையியலில் கடவுளின் இருப்பு விமானம்.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், Gottfried Leibniz என்ற தத்துவஞானியின் எல்லையற்ற மொனாட்கள் - இது பிரபஞ்சத்தின் பழமையான கூறுகள் என்று அவர் கற்பனை செய்தார் - கடவுளைப் போலவே, விண்வெளி மற்றும் நேரத்திற்கு வெளியே இருந்தது. அவரது கோட்பாடு வெளிப்படும் விண்வெளி நேரத்தை நோக்கிய ஒரு படியாக இருந்தது, ஆனால் அது இன்னும் மெட்டாபிசிக்கலாக இருந்தது, உறுதியான விஷயங்களின் உலகத்துடன் ஒரு தெளிவற்ற தொடர்பு மட்டுமே இருந்தது.

நன்கு அறியப்பட்ட தத்துவஞானி 🕮 Immanuel Kant ஒருமுறை, அனுபவ நோக்கங்கள் (அதாவது அறிவியலின் எல்லைக்குள் உள்ள எதுவும்) அறநெறிக்கு அடிப்படையாக இருக்கலாம் என்ற தவறான கருத்து பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்.

எனவே ஒவ்வொரு அனுபவக் கூறுகளும் அறநெறிக் கொள்கைக்கு உதவுவதற்கு முற்றிலும் தகுதியற்றவை மட்டுமல்ல, ஒழுக்கத்தின் தூய்மைக்கு மிகவும் பாரபட்சமானவை, ஏனெனில் ஒரு முழுமையான நல்ல விருப்பத்தின் சரியான மற்றும் மதிப்பிட முடியாத மதிப்பு இதில் உள்ளது. தற்செயல் காரணங்களின் அனைத்து செல்வாக்கிலிருந்தும் நடவடிக்கை விடுபட்டது, இது அனுபவத்தால் மட்டுமே வழங்க முடியும். அனுபவ நோக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கிடையில் அதன் கொள்கையைத் தேடும் இந்த தளர்வான மற்றும் அர்த்தமுள்ள சிந்தனைப் பழக்கத்திற்கு எதிரான நமது எச்சரிக்கையை நாம் அதிகமாகவோ அல்லது அடிக்கடி மீண்டும் செய்யவோ முடியாது. மனித காரணத்திற்காக, அதன் சோர்வு இந்த தலையணையில் ஓய்வெடுப்பதில் மகிழ்ச்சியடைகிறது, மேலும் இனிமையான மாயைகளின் கனவில் (ஜூனோவுக்கு பதிலாக, அது ஒரு மேகத்தைத் தழுவுகிறது) இது ஒழுக்கத்திற்கு மாற்றாக பல்வேறு வழித்தோன்றல்களின் மூட்டுகளில் இருந்து ஒட்டப்பட்ட ஒரு பாஸ்டர்ட், தோற்றமளிக்கிறது. அதில் பார்க்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் எதையும் போல, ஒருமுறை அவளை அவளது உண்மையான வடிவில் பார்த்தவனுக்கு நல்லொழுக்கம் போல அல்ல.

https://plato.stanford.edu/entries/kant/

அறிவியல் மற்றும் அறநெறி

விஞ்ஞானம் தன்னை தார்மீக ரீதியில் நடுநிலை வகிக்கும் திறன் கொண்டதாகக் கருதுகிறது மற்றும் அது அறநெறியை மதங்கள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளின் நினைவுச்சின்னமாக கருதுகிறது, அது ஒழிக்கப்பட வேண்டும்.

(2018) ஒழுக்கக்கேடான முன்னேற்றங்கள்: அறிவியல் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை? பல விஞ்ஞானிகளுக்கு, அவர்களின் பணிக்கான தார்மீக ஆட்சேபனைகள் செல்லுபடியாகாது: விஞ்ஞானம், வரையறையின்படி, தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையானது, எனவே அதன் மீதான எந்தவொரு தார்மீக தீர்ப்பும் விஞ்ஞான கல்வியின்மையை பிரதிபலிக்கிறது. ஆதாரம்: New Scientist

தத்துவஞானி ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844-1900) நன்மை தீமைக்கு அப்பால் (அத்தியாயம் 6 - நாம் அறிஞர்கள்) அறிவியலின் பரிணாம வளர்ச்சியில் பின்வரும் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார்.

விஞ்ஞான மனிதனின் சுதந்திரப் பிரகடனம், தத்துவத்திலிருந்து அவனது விடுதலை , ஜனநாயக அமைப்பு மற்றும் ஒழுங்கின்மை ஆகியவற்றின் நுட்பமான பின்விளைவுகளில் ஒன்றாகும்: கற்றறிந்த மனிதனின் சுயமரியாதை மற்றும் சுயமரியாதை இப்போது எல்லா இடங்களிலும் மலர்ந்துள்ளது. சிறந்த வசந்த காலம் - இந்த விஷயத்தில் சுய-புகழ்ச்சி இனிமையாக இருக்கும் என்று அர்த்தம் இல்லை. இங்கும் மக்களின் உள்ளுணர்வு "எல்லா எஜமானர்களிடமிருந்தும் விடுதலை!" விஞ்ஞானம், மகிழ்ச்சியான முடிவுகளுடன், இறையியலை எதிர்த்த பிறகு, அதன் "கை வேலைக்காரி" நீண்ட காலமாக இருந்தது, அது இப்போது தத்துவத்திற்கான சட்டங்களை வகுக்க அதன் விருப்பமின்மை மற்றும் கவனக்குறைவால் முன்மொழிகிறது. - நான் என்ன சொல்கிறேன்! தத்துவஞானியை அதன் சொந்த கணக்கில் விளையாட.

விஞ்ஞானம் தன்னை அறநெறியில் இருந்து விடுவித்து, தனக்குத்தானே எஜமானராக மாற முயற்சித்தது, அதாவது அறிவியலின் சிறந்த நன்மைக்காக ' ஒழுக்கமற்ற முறையில் முன்னேற '.

அறநெறியின் இயல்பு

இது அறநெறியைப் பொறுத்தவரை, அதைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு நல்ல வழி என்னவென்றால், அறநெறி புறக்கணிக்கப்படலாம் மற்றும் முக்கியமாக ஒழுக்கம் என்றால் என்ன என்பதை முன்கூட்டியே அறிந்து கொள்ள முடியாது. ஒழுக்கம் எப்போதும் "எது நல்லது?" என்ற கேள்வியை உள்ளடக்கியது. எந்த சூழ்நிலையிலும்.

கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் ஒரு தத்துவ சிந்தனையின் நிலையைக் கருதினார், அதற்கு அவர் யூடைமோனியா என்று பெயரிட்டார், இது மிகப்பெரிய நல்லொழுக்கம் அல்லது உயர்ந்த மனித நன்மை. இது வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்வதற்கான ஒரு நித்திய முயற்சி: நன்மையைப் பின்தொடர்வது மதிப்பு.

அதுதான் அறநெறி: நல்ல அறிவார்ந்த நாட்டம் .

விஞ்ஞானம் ஒரு தார்மீக நடைமுறைக்காக உள்ளது. இது நன்மையின் ஒரு பகுதியான ஒரு தரமான உண்மையைப் பின்தொடர்வது.

தார்மீக நன்மை என்பது அறிவியலின் தரமான உண்மையை விட அதிகமாக உள்ளது மற்றும் அறிவியலுக்கு அப்பாற்பட்ட அறநெறி பற்றிய கருத்தை விளக்குகிறது.

அமெரிக்க தத்துவஞானி William James ஒருமுறை அதைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறினார்:

உண்மை என்பது நன்மையின் ஒரு இனம், பொதுவாகக் கூறப்படுவது போல, நல்லதில் இருந்து வேறுபட்ட ஒரு வகை அல்ல, அதனுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. உண்மை என்பது நம்பிக்கையின் வழியில் தன்னை நல்லது என்று நிரூபிக்கும் பெயராகும், மேலும் திட்டவட்டமான, ஒதுக்கக்கூடிய காரணங்களுக்காக நல்லது.

நடைமுறையில் ஒழுக்கம்

அறநெறி என்பது ஒரு அறிவார்ந்த திறனாகக் கருதப்படுகிறது, இது தார்மீகக் கருத்தில் கொள்ளக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகளைச் சார்ந்துள்ளது மற்றும் அந்த சாத்தியக்கூறுகள் ஏதோவொரு வகையில் எளிதாக்கப்பட வேண்டும், இது கலாச்சாரத்தின் மூலம் செய்யப்படுகிறது.

ஒழுக்கத்தைப் புறக்கணிக்கக்கூடிய பொதுவான ஞானமான “ அறியாமை பேரின்பம் ” என்று ஒருவர் மேற்கோள் காட்டினாலும், தார்மீகக் கருத்தில் இல்லாதது ஒரு தனிநபரின் திறனை வெளிப்படுத்தும் போது அநீதியாகிவிடும், அதன் மூலம் அது மனிதனின் சார்பாக கோரப்படலாம். கண்ணியம்.

நடைமுறையில், ஒரு கலாச்சார கோரிக்கை மிகவும் வலுவான கோரிக்கை.

அமெரிக்க தத்துவஞானி ஹென்றி டேவிட் தோரோ ஒருமுறை மனித கலாச்சாரத்தில் ஒழுக்கத்தின் இயல்பான பரிணாமத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு எழுதினார்.

எனது சொந்த நடைமுறை எதுவாக இருந்தாலும், காட்டுமிராண்டி பழங்குடியினர் ஒருவரையொருவர் சாப்பிடுவதைப் போல, விலங்குகளை உண்ணுவதை விட்டுவிடுவது, மனித இனத்தின் படிப்படியான தார்மீக முன்னேற்றத்தின் விதியின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதில் எனக்கு சந்தேகமில்லை. அதிக நாகரீகத்துடன் தொடர்பு கொண்டார்.

அவன் செய்தது சரிதான். மில்லினியல்கள் (ஜெனரல் ஒய்) தார்மீகக் கருத்தில் விலங்குகளை உண்பதில் இருந்து உலகளாவிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் ஜெனரல் Z சைவ உணவுக்கு மாற்றத்தை துரிதப்படுத்துகிறது.

அறநெறி மற்றும் நெறிமுறைகள்: வேறுபாடு என்ன?

விதிகளை எழுத ஒழுக்கத்தைப் பயன்படுத்துவது அரசியலுக்கு உரிய நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நெறிமுறை விதிகளை உருவாக்குவது நல்லது என்றாலும், வெறும் நெறிமுறை விதிகளால் ஒழுக்கமாக மாற முடியாது. நெறிமுறை விதிகள் அறநெறிக்கு சேவை செய்ய மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும், அதற்கான அடித்தளத்தை வழங்க முடியாது.

நெறிமுறைகள் என்பது நம்பகத்தன்மையின் சார்பாக ஒழுக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும், மேலும் இது ஆபத்தானது மற்றும் வன்முறையை விளைவிக்கலாம்.

பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி Bertrand Russell ஒருமுறை தத்துவவாதிகள் மற்றும் பன்றிகள் என்று ஒரு கட்டுரையில் பின்வருமாறு எழுதினார்.

"நல்லொழுக்கத்தின் சாராம்சம் துன்புறுத்தல் என்று தோன்றுகிறது, மேலும் அது எனக்கு எல்லா நெறிமுறைக் கருத்துகளின் வெறுப்பையும் கொடுத்துள்ளது." நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் வன்முறையை நியாயப்படுத்த சுயநல வாதத்தை விட சற்று அதிகமாகவே வழங்குகின்றன என்பது ரஸ்ஸலின் கருத்து. (2020) தர்க்கத்தின் அரசியல் - போரில் தத்துவம் 'உண்மை, அது எதுவாக இருந்தாலும், இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனியில் ஒன்றுதான்... அதன் சாராம்சத்தில் அது நடுநிலையானது' ஆதாரம்: Aeon.co

எளிமைப்படுத்தப்பட்டது:

" ஒரு காலத்தில் நல்லதாகக் கருதப்பட்டவை, சாரதியின் முன் வைக்கப்படுகின்றன, அங்குதான் போர் தொடங்குகிறது... "

"எது நல்லது?" என்ற கேள்வியில் ஒழுக்கம் காணப்படுகிறது. மற்றும் நெறிமுறைகள் என்று வழங்கப்பட்ட பதிலில் அல்ல, ஆனால் தேடலில்.

அறநெறி மற்றும் GMO

GMO என்பது ஒரு வழிகாட்டப்படாத (ஊமை) நடைமுறையாகும், இது முதன்மையாக நிறுவனங்களின் குறுகிய கால நிதி சுயநலத்தால் இயக்கப்படுகிறது.

2019 இல் தி எகனாமிஸ்ட் இதழில் GMO பற்றிய சிறப்பு பின்வருமாறு எழுதியது:

மறு நிரலாக்க இயல்பு (செயற்கை உயிரியல்) மிகவும் சுருண்டது, எந்த நோக்கமும் வழிகாட்டுதலும் இல்லாமல் உருவாகியுள்ளது .

The Economist (Redesigning Life, April 6th, 2019)

(2018) ஒழுக்கக்கேடான முன்னேற்றங்கள்: அறிவியல் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை? பல விஞ்ஞானிகளுக்கு, அவர்களின் பணிக்கான தார்மீக ஆட்சேபனைகள் செல்லுபடியாகாது: விஞ்ஞானம், வரையறையின்படி, தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையானது, எனவே அதன் மீதான எந்தவொரு தார்மீக தீர்ப்பும் விஞ்ஞான கல்வியின்மையை பிரதிபலிக்கிறது. ஆதாரம்: New Scientist

அறநெறி இல்லாத அறிவியல் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களை அர்த்தமற்ற பொருளின் மூட்டைகளாக குறைக்கிறது, அவை யூஜெனிக்ஸ் பயன்படுத்தி "சிறப்பாக" செய்யப்படலாம். பில்லியன் கணக்கான விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் வாழ்க்கை மற்றும் நல்வாழ்வு ஆபத்தில் உள்ளது.

GMO என்பது இயற்கையின் கண்ணோட்டத்தில் இயற்கையின் சிதைவு ஆகும். ஜீஎம்ஓ என்பது யூஜெனிக்ஸ் ஆகும், இது இனவிருத்தியின் சாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஆபத்தான சிக்கல்களை ஏற்படுத்தும்.

உயிராக, உயிரை விட மேலே நிற்கும் முயற்சியானது, காலத்தின் எல்லையற்ற கடலில் மூழ்கும் ஒரு அடையாளக் கல்லில் விளைகிறது.

யூஜெனிக்ஸ் மூலம் மேம்படுத்தப்பட்ட அமெரிக்காவில் உள்ள பசுக்கள் ஆதாரங்களை வழங்குகின்றன.

 பசுக்கள் மற்றும் யூஜெனிக்ஸ்

யூஜெனிக்ஸ் மூலம் மிகவும் ஆபத்தான நிலையில் உள்ள பசுக்கள் அமெரிக்காவில் 9 மில்லியன் பசுக்கள் இருந்தாலும், மரபணுக் கண்ணோட்டத்தில் , இனவிருத்தியின் சாரத்தில் வாழும் யூஜெனிக்ஸ் தன்மையின் காரணமாக 50 மாடுகள் மட்டுமே உயிருடன் உள்ளன.

புகழ்பெற்ற எழுத்தாளரும் வரலாற்றுப் பேராசிரியருமான Walter Isaacson, Aspen இன்ஸ்டிட்யூட்டின் தலைவரும் CNN இன் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியும், Harvard Business Review உடனான ஒரு நேர்காணலில் பின்வருமாறு கூறினார்:

இது ஒரு வாழ்க்கை அறிவியல் (GMO) நூற்றாண்டாக இருக்கும். வாழ்க்கை அறிவியலின் தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தவும், அதை நமது தார்மீக புரிதலுடனும் நமது மனிதநேயத்துடனும் இணைக்கக்கூடியவர்கள் , இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மக்களாக இருப்பார்கள், அதைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு பெரிய நபர் வருவார் என்று நான் நம்புகிறேன். .

இயற்கையைப் பாதுகாக்க, அறநெறிக்கான சிறந்த (புதிதாகக் கண்டறியப்பட வேண்டிய) முறை அவசரமாகத் தேவைப்படுகிறது.

விலங்கு பாதுகாப்பு தோல்வியடைந்து வருகிறது

யூஜெனிக்ஸ் பற்றிய கட்டுரையில் அத்தியாயம் அறிவுசார் சவால்: விட்ஜென்ஸ்டினியன் அமைதி மற்றும் துணை அத்தியாயம் விலங்கு பாதுகாப்பு தோல்வி ஆகியவற்றில், GMO தொடர்பான விலங்குகளின் பாதுகாப்பு தோல்வியுற்றதாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது.

2021 ஆம் ஆண்டில், GMO விவாதம் முடிந்துவிட்டதாகவும், GMO எதிர்ப்பு செயல்பாடு கிட்டத்தட்ட பொருத்தமற்றதாகிவிட்டது என்றும் அறிவியல் நிறுவனம் அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவித்தது.

🥗 தத்துவ சைவம் மன்றத்தில் உள்ள ஒரு தலைப்பை, 8,000 க்கும் மேற்பட்டோர் பார்த்த போதிலும், பல விலங்கு பாதுகாவலர்கள் செயலில் உள்ளனர்.

Wittgenstinian Silence பிரச்சனையால் ஏற்படும் அறிவுசார் பின் இருக்கையை எடுக்கும் இயல்பான விருப்பம் பெரும்பாலான மக்களால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, எனவே GMO க்கு எதிரான செயல்பாடு இன்று உண்மையில் மறைந்து வருகிறது.

உண்மையில் யூஜெனிக்ஸ்க்கு எதிராக இயற்கையை யார் பாதுகாப்பார்கள்?